Pensa-se que aqueles com o poder de curar também têm o poder de prejudicar.
Curadoras e parteiras
Milhares de pessoas foram acusadas de bruxaria na Europa desde a Idade Média até a Era Moderna. A maioria era de mulheres, mas muitos homens também foram acusados.
Analisar as razões das acusações pode ser complicado, pois existem várias teorias, e as razões por trás das acusações podem variar de acordo com a região e o caso individual.
Sabemos que, embora muitas pessoas tenham sido acusadas por motivos não relacionados a algo que estavam realmente fazendo (como acusações provocadas por um vizinho ciumento ou malicioso, por exemplo), alguns dos acusados foram apontados devido a certas práticas ou profissões.
Parteiras e curandeiras eram especialmente vulneráveis a acusações. Não é que eles tenham sido alvo de caçadores de bruxas, mas essa profissão os abriu à acusação devido ao seu poder percebido sobre a vida e a morte.
Mães perturbadas que foram devastadas devido a um nascimento de natimortos podem acusar a parteira do infanticídio. E pensava-se que aqueles com poderes para curar também tinham o poder de prejudicar.
Portanto, uma morte misteriosa ou uma doença súbita após uma discussão com um vizinho que conhecia os modos das plantas podem fazer com que o herbalista seja acusado de assassinato por meio de bruxaria.
Os reformadores protestantes tinham uma política de tolerância zero a qualquer prática que considerassem incompatível com sua visão do cristianismo.
Folclore astuto
O termo "povo astuto" refere-se às "pessoas sábias" da comunidade. Geralmente eram pessoas que prestavam serviços à comunidade, como cura, obstetrícia e adivinhação.
As práticas de cura diferiam do praticante, mas os métodos incluíam o uso de substâncias vegetais e animais, além de meios "mágicos", como transferência (o ato de transferir a doença para outra), feitiços e encantos e trabalho com energia.
A caça às bruxas se intensificou em muitas partes da Europa durante a Reforma Protestante, e especialmente na Escócia. Onde a Igreja Católica havia ignorado as práticas populares e, em muitos casos, até acomodado crenças locais em festivais da Igreja, os reformadores protestantes tinham uma política de tolerância zero a qualquer prática que considerassem incompatível com sua visão do cristianismo.
Portanto, as pessoas que atraíram a atenção ou eram bem conhecidas por crenças consideradas questionáveis pelas novas autoridades da igreja eram especialmente vulneráveis a acusações de bruxaria.
Novamente, não é que o povo astuto tenha sido alvo de perícia. As autoridades não saíram necessariamente procurando prender o povo astuto por muito tempo. Porém, se o curandeiro tentasse ajudar uma pessoa doente e essa pessoa rapidamente desse uma guinada para pior, a família do paciente poderia apontar o dedo para o curandeiro. Ou se uma autoridade religiosa particularmente zelosa descobrisse práticas de cura que pareciam pagãs ou demoníacas, a pessoa em questão poderia ser presa por interrogatório.
O termo "religião antiga" se referia ao catolicismo durante esse período, não ao paganismo. Embora o catolicismo fosse sinônimo de paganismo na mente dos reformadores protestantes.
Bruxas acusadas eram pagãs?
Também é importante ressaltar que a noção de que todas as bruxas acusadas eram "pessoas sábias" pagãs é um mito. A maioria era de pessoas comuns sem nenhuma habilidade de cura. Mesmo entre os curandeiros, assim como hoje existem bons médicos e charlatães, havia herbalistas legítimos versus charlatães que vendiam nada além de superstição e óleo de cobra naquela época.
E, embora os líderes protestantes vissem o paganismo em todos os lugares que olhavam, os julgamentos de bruxas ocorreram cerca de mil anos após a conversão da Grã-Bretanha ao cristianismo.
Sim, o povo comum manteve suas crenças e costumes muito tempo depois que a aristocracia se converteu e muitos costumes pré-cristãos permaneceram. Mas, a essa altura, essas pessoas tinham uma auto-identidade estritamente cristã, mesmo que parte do que estavam fazendo fosse considerada pagã pelas autoridades da igreja.
O termo "religião antiga" se referia ao catolicismo durante esse período (séculos XVI e XVII), não ao paganismo. Embora o catolicismo fosse sinônimo de paganismo na mente dos reformadores protestantes.
O termo para essa mistura de sistemas de crenças é "religião popular". Refere-se às crenças e práticas do povo comum, em oposição às crenças oficialmente sancionadas pela Igreja.
Assim como você vê uma forte influência da crença indígena misturada ao catolicismo em lugares como o México hoje, haveria uma mistura de práticas indígenas vistas na forma de cristianismo praticada pelos escoceses na época da Reforma.
Portanto, embora eu enfatize que os indivíduos em questão não eram pagãos, algumas de suas práticas tinham raízes pagãs. E foi isso que os colocou em água quente com a igreja.
Embora exista o óbvio papel químico desempenhado pelas ervas medicinais, muitas plantas receberam papéis estritamente mágicos.
Plantas e ervas
Agora que discutimos quem e quais eram as bruxas acusadas, vamos explorar as práticas dos curandeiros escoceses.
Como a maior parte da Europa, a Escócia tinha acesso a algum nível de comércio comercial, mesmo nos tempos antigos. Certamente, nos séculos XVI e XVII, a Escócia recebeu navios mercantes em suas cidades portuárias, de modo que ervas e especiarias estrangeiras estariam disponíveis para compra. As plantas nativas, é claro, seriam mais fáceis e baratas de obter.
Algumas das ervas registradas em lugares como registros de julgamentos de bruxas e folclore escoceses incluem sementes de anis, dedaleira, banana, erva de São João e ambrósia.
As plantas podem ser consumidas, aplicadas como cataplasma ou pomada, ou mesmo usadas como talismã. Quando feitos de pedra, osso ou madeira, os talismãs teriam desempenhado um papel psicológico como auxílio visual para proporcionar conforto e segurança ao usuário.
Mas quando uma bolsa cheia de ervas aromáticas era usada ou carregada, o perfume fortalecia a potência psicológica de um talismã. E sabemos que certos aromas têm efeitos emocionais, psicológicos e, às vezes, até medicinais. De fato, a aromaterapia é bastante popular hoje.
Embora exista o óbvio papel químico desempenhado pelas ervas medicinais, muitas plantas receberam papéis estritamente mágicos. Dizia-se que Rowan tinha o poder de neutralizar o mau-olhado.
Carvalhos e avelãs também eram reverenciados. A associação do carvalho ao ritual pagão e aos druidas é bem conhecida. Mas folhas de carvalho e casca também tinham propriedades curativas. Alguns de seus usos eram tratar aflições como diarréia e disenteria, hemorragia, dor de garganta e sangramento nas gengivas.
Temos evidências diretas de que certos encantos que antes continham os nomes de divindades pagãs ainda estavam em uso com as figuras pagãs trocadas por cristãs.
Feitiços e Feitiços
A palavra "feitiço" traz imagens de hocus pocus e bibbety bobbety boo. Na realidade, o uso de palavras foi, e ainda é, usado como um dos muitos métodos para obter o efeito desejado.
Os encantos foram usados desde a era pagã até a era cristã. Com a conversão ao cristianismo, temos evidências diretas de que certos encantos que antes continham os nomes de divindades pagãs ainda estavam em uso com as figuras pagãs trocadas por cristãs. Um exemplo disso são os encantamentos de Merseburg, encontrados na Alemanha.
Você pode se perguntar o que os encantos alemães têm a ver com a Escócia. Bem, a Escócia das terras baixas era fortemente anglo-saxônica, enquanto a cultura gaélica era encontrada principalmente nas terras altas. Havia fortes semelhanças na cultura entre os anglo-saxões, escandinavos e alemães no continente.
Além disso, esse tipo de coisa era muito comum em todas as áreas em que uma religião estrangeira se sobrepunha à crença indígena, por isso certamente aconteceu também com as tradições gaélicas.
Os encantos pagãos foram transformados em encantos cristãos da mesma maneira que os deuses pagãos foram transformados em santos católicos. Sabemos que a deusa irlandesa Brigid foi transformada na católica Saint Brigid, por exemplo. E essas transformações ocorreram em todas as camadas da crença pagã, dos panteões à prática pessoal.
O uso de encantos era tão comum que as pessoas astutas eram frequentemente chamadas de "encantadores". Muitas vezes, o encantador usava oração ou bênçãos cristãs para curar seus pacientes. Não muito diferente dos chamados "curadores da fé" que são vistos hoje.
Hoje, o termo lapidário se refere a um artesão que trabalha com pedra, mas na Idade Média a palavra se referia a uma espécie de enciclopédia de pedras e suas propriedades mágicas.
Pedras Mágicas
Itens contendo propriedades mágicas eram comuns. Em alguns casos, as habilidades de um curandeiro foram derivadas de uma pedra mágica em seu poder. Às vezes o item era um presente das fadas, outras vezes o item era encontrado aleatoriamente pelo curandeiro. Se a pedra foi perdida, o curandeiro perdeu sua habilidade mágica.
Pedras grandes podem ser locais de peregrinação por suas propriedades curativas. Assim como os poços sagrados foram convertidos de lugares sagrados pagãos para cristãos, certas pedras na Escócia foram associadas a santos celtas e conhecidas por sua potência mágica.
Um exemplo foi a pedra de St. Angus em Balquhidder Kirk. A superstição em torno desta pedra estava tão arraigada no público que a igreja realmente a removeu.
Pedras também foram usadas como instrumentos de magia. Esse foi um fenômeno generalizado que certamente ocorreu na Escócia, mas os melhores exemplos que temos foram preservados de fontes da vizinha Inglaterra, onde os lapidários escritos em inglês médio sobreviveram.
Hoje, o termo lapidário se refere a um artesão que trabalha com pedra, mas na Idade Média a palavra se referia a uma espécie de enciclopédia de pedras e suas propriedades mágicas.
Um desses lapidários descreve o uso de ágata para extrair a verdade de alguém. Instrui o praticante a colocar uma pedra de ágata embaixo do travesseiro da pessoa a quem ele deseja questionar. Diz que "se a pedra for boa", ela responderá a verdade a tudo o que lhe for pedido.
O pó de pedra também pode ser usado como ingrediente em uma poção, outro termo para simplesmente um medicamento misturado a partir de uma receita.
Os curandeiros e astutas pessoas do passado certamente não se consideravam bruxas. De fato, eles frequentemente anunciavam suas habilidades para combater a bruxaria.
Colocando a Bruxaria em Contexto
A bruxaria européia é um assunto complicado. Nem todas as pessoas que praticaram essas técnicas foram consideradas bruxas por suas comunidades. E, vice-versa, muitos dos que foram acusados não estavam envolvidos com nenhuma prática mágica.
Com a invenção da Wicca no século 20, muitos neopaganos modernos se identificam orgulhosamente como bruxas, enquanto tentam reviver essas práticas milenares. Mas os curandeiros e astúcia do passado certamente não se consideravam bruxos. De fato, eles frequentemente anunciavam suas habilidades para combater a bruxaria.
Outro ponto que vale a pena mencionar é que algumas das práticas usadas por povos e curadores astutos no passado, que eu não explorei aqui, eram superstições ridículas de nenhum uso medicinal. Algumas pessoas sábias prescreviam curas que envolviam andar para trás tantos passos, tocar a mão de um cadáver, passar um sapato ao redor da barriga de uma vaca três vezes, e assim por diante.
Muitas das chamadas curas envolviam crueldade com os animais. Uma prática comum envolvia supostamente transferir uma doença para um galo ou uma cobra-liga, colocar o animal em uma garrafa ou saco e enterrá-lo vivo. O uso cruel de animais vivos em remédios supersticiosos é comum no folclore da Escócia e em outras áreas.
Atualmente, existe uma tendência para idealizar bruxas e bruxaria. Enquanto muitos curandeiros podem ter sido legítimos herbalistas, e outros usaram técnicas que hoje são acreditadas, como trabalho energético, cura pela fé e poder de sugestão, outros ainda não eram melhores do que vigaristas perseguindo pessoas desesperadas.
Dito isto, a bruxaria é realmente uma síntese do mágico e do medicinal. Muitas vezes sintetiza uma compreensão da ciência e da metafísica. Então, e agora, a bruxaria é a tentativa de provocar mudanças transmitindo energia espiritual.
Se alguém acredita ou não em bruxaria, o fato de tantas pessoas desejarem se reconectar com as crenças de seus ancestrais é encorajador. Todas as pessoas do mundo, incluindo os étnicos europeus, DEVEM cultivar laços com suas raízes étnico-culturais, se desejarem manter culturas prósperas e saudáveis. Os étnicos europeus que procuram e adotam suas tradições ancestrais só podem ser uma coisa boa no meu livro.
