O que é um familiar?
O "espírito familiar" é um motivo comum encontrado nos registros do folclore e do julgamento de bruxas da era da caça às bruxas.
Diz-se que o termo deriva do latim famulus, que significa servo, devido ao papel do familiar de servir a bruxa a quem estava ligado.
Os familiares serviam como atendentes da bruxa, fornecendo funções como proteção e orientação, para ensinar à bruxa artes mágicas e de cura, ou no caso de bruxas más, a cumprir suas ordens com ações sinistras.
Na mídia popular de hoje, o familiar é quase sempre representado como um animal, e geralmente o gato preto. Os programas de cinema e televisão geralmente retratam o familiar como um animal corporal, mais parecido com um animal de estimação ou companheiro, que ajuda a bruxa em sua magia.
No entanto, o familiar encontrado nos registros do folclore e do julgamento de bruxas geralmente existia muito no reino espiritual, daí o nome "espírito familiar".
Em sua enciclopédia sobre a era da caça às bruxas (veja o link acima), William E. Burns insiste que os familiares nunca foram animais de verdade, mas sempre estritamente um espírito.
Mas, a folclorista Katharine Briggs discorda. Em seu livro, “Nove vidas: o folclore dos gatos”, Briggs explica o tipo de pessoa idosa que muitas vezes foi acusada de bruxaria e vivia sozinha com seus animais de estimação. Devido à solidão de uma velhice solitária, esse tipo de pessoa sem dúvida adoraria seus animais mais do que era comum na sociedade durante esse período.
Em sua própria enciclopédia sobre fadas e espíritos (link abaixo), Carol Rose diz que simplesmente ter um animal de estimação na casa de uma bruxa acusada, em alguns casos, pode ser considerado uma prova de sua culpa.
Seja espírito ou corpóreo, o familiar nem sempre foi um animal. Outras vezes, o espírito tomava a forma de um humano, ou era conhecido por ser o fantasma de uma pessoa falecida que agora residia na Terra das Fadas. (No folclore britânico, há uma mistura de fantasmas, fadas, terra das fadas e o reino dos mortos). O falecido pode ter sido alguém conhecido pela bruxa, ou pode muito bem ter sido um completo estranho.
Espíritos familiares também poderiam ser fadas, ou outras criaturas folclóricas, como o duende, que estavam a serviço da bruxa a quem serviam.
Onde eles foram encontrados?
Embora os familiares fossem comuns em muitas áreas, eles não eram universalmente conhecidos em todas as regiões. Eles são encontrados com alta frequência no folclore da Inglaterra, Escócia e região basca da Espanha.
Os familiares geralmente tomavam a forma de animais na Inglaterra e no País Basco, mas na Escócia os familiares podiam parecer humanos ou animais e geralmente com uma forte conexão com o reino das fadas.
Os tipos de animais que os familiares apareciam eram geralmente criaturas que seriam conhecidas dos camponeses.
Então, vemos espíritos familiares tomando a forma de animais domésticos, como cães e gatos com frequência.
Mas eles também apareceram como animais presentes na paisagem. O sapo é uma dessas manifestações comuns.
Os familiares apareceram como sapos na Inglaterra e na Escócia, mas no basco o sapo é a forma mais comum de familiar, e muito folclore se desenvolveu em torno desse motivo. Familiares de sapos bascos eram geralmente descritos como vestindo roupas. Eles mantinham um lugar de honra na casa da bruxa e eram considerados especialmente poderosos.
Dessa maneira, parece haver alguma sobreposição nas tradições do espírito doméstico. O espírito doméstico é comumente lembrado hoje como o elfo doméstico, ou brownie, mas pode assumir muitas formas no antigo folclore europeu (mais sobre esse assunto em breve!).
Vemos o familiar sapo basco sendo propiciado com ofertas de alimentos da mesma maneira que os espíritos domésticos costumavam receber ofertas de alimentos em troca dos serviços que prestavam.
A Inglaterra desenvolveu uma tradição muito rica do espírito familiar em seus registros de folclore e julgamento de bruxas. Familiares ingleses podem aparecer como os animais mencionados, mas também como furões, doninhas, roedores, coelhos ou insetos.
O espírito pode ser transmitido de pai para filho em uma família de bruxas, ou costumava ser relatado como presente à bruxa por um espírito poderoso e poderoso no outro mundo.
Familiares como Demônios
Pelo fato de o folclore ter sido tão agressivamente demonizado pela Igreja, as fadas foram equiparadas a demônios. Assim, os governantes folclóricos das fadas eram frequentemente confundidos com o diabo, ou vistos como aliados dele.
Portanto, vemos algumas bruxas recebendo seus familiares do rei ou rainha das fadas, e outras do próprio diabo. Por esse motivo, espíritos familiares costumavam ser comparados a demônios por caçadores de bruxas.
Carol Rose diz que "no País de Gales, os familiares são principalmente demônios que geralmente são invisíveis" (Rose, 113). Essa tradição de familiares demoníacos invisíveis parece ser única no País de Gales e pode ser resultado de insistência de interrogadores de bruxas, em vez de qualquer crença folclórica real.
Possíveis conexões xamânicas
É minha opinião que familiares de animais podem desempenhar uma função semelhante na crença popular de que vemos entidades como animais espirituais, animais de poder, totens, guias espirituais, etc., preenchendo outras culturas.
De fato, a concepção moderna de um guia espiritual é bastante semelhante a um anjo da guarda, e Carol Rose faz a analogia de um espírito familiar com o papel de anjo da guarda em sua enciclopédia.
Atualmente, há muitos estudiosos que desenvolveram um argumento muito forte para a teoria de que uma minoria de bruxas acusadas pode ter se envolvido em práticas xamânicas antigas herdadas da era pré-cristã.
Isso não se aplica a todos, ou mesmo à maioria dos acusados, pois sabemos que os interrogadores de bruxas provocariam confissões com o uso de tortura e diriam à vítima precisamente o que confessar. No entanto, existem algumas anomalias.
Por exemplo, o estudioso italiano Carlo Ginzburg estudou os Benandanti, ou "bons caminhantes", um grupo de bruxas acusadas da região de Friuli, na Itália.
A região de Fruili tinha seu próprio dialeto que era distinto dos outros dialetos italianos, que os protegiam dos julgamentos de bruxas por muito tempo, pois não havia inquisidores que pudessem falar sua língua.
Quando eles finalmente os interrogaram, os inquisidores ficaram surpresos com o que os Banandanti confessaram - porque nada disso foi encontrado em seus manuais de caça às bruxas!
Quando as confissões não coincidem com os manuais dos caçadores de bruxas, essa é uma pista de que suas práticas não foram alimentadas pelos interrogadores.
Entre as coisas que os Benandanti confessaram foi a prática de entrar em transe para viajar ao mundo espiritual para se engajar em batalhas espirituais para proteger as colheitas de sua aldeia dos espíritos malévolos que tentavam sabotar sua colheita.
Carlo Ginzburg discute suas teorias e até expande sua discussão para outras partes da Europa, incluindo regiões de língua alemã e a Escócia das Terras Baixas em seus livros, "Ecstasies: Deciphering the Witch's 'Sabbath" e "The Night Battles: Witchcraft and Cultarian Agrult in the XVI and Décimo Sétimo Século "(veja o link acima).
Emma Wilby é uma estudiosa britânica que encontrou conclusões semelhantes em sua pesquisa sobre julgamentos de bruxas escoceses.
Wilby discute o uso do transe pelas bruxas acusadas e outras técnicas xamânicas para se envolver em viagens sobrenaturais e interações com espíritos no outro mundo.
Tanto os familiares quanto o reino das fadas são discutidos em profundidade nos livros de Wilby, “As visões de Isobel Gowdie: magia, bruxaria e xamanismo sombrio na Escócia do século XVII” e “Espíritos astutos, populares e familiares: tradições xamânicas visionárias na bruxaria e na magia britânicas modernas”.
A teoria de que algumas bruxas acusadas estavam usando práticas xamânicas é brevemente abordada em "Scottish Fairy Belief", de Lizanne Henderson e Edward J. Cowan.
Eles mencionam outro estudioso, que ainda não li, com o nome de Eva Pocs, cuja pesquisa sobre bruxaria e a tradição das fadas na Hungria e no sudoeste da Europa produziu achados muito semelhantes aos de Ginzburg e Wilby.
Portanto, vemos que há um forte apoio acadêmico à teoria de que uma minoria de bruxas pode ter mantido tradições que se originaram na paisagem pagã da antiga Europa pré-cristã.
Seus familiares costumam ser intermediários no mundo espiritual. Familiares são frequentemente os seres que ensinam poderes curativos ou mágicos à bruxa.
Isso não é diferente do papel dos guias de animais que vemos em outras culturas xamânicas, ou mesmo nas crenças modernas neopagãs e da nova era.
E, de fato, Carol Rose menciona muitas culturas mundiais com contos folclóricos de entidades familiares em sua enciclopédia.
Muitas das culturas que ela nomeia têm tradições xamânicas historicamente, como as culturas saami, nativo americana, aborígine australiana e siberiana. Sobre a tradição siberiana, ela diz: "Na Sibéria, o Familiar é conhecido como Yakeela, que pode ser necessário para combater o Familiar de um xamã adversário" (Rose, 113).
Isso soa notavelmente semelhante à prática das batalhas espirituais dos Benandanti, descritas acima.
Folclore e religião popular
Para concluir, é importante mencionar que desde a Idade Média até o Renascimento e, de fato, em muitos casos até os tempos modernos, as crenças mantidas pela população são muitas vezes muito diferentes daquilo em que deveriam acreditar ao seguir os padrões da poderes que são.
Em outras palavras, se você perguntasse “que religião eram as pessoas da Escócia na segunda metade do século 16?”, O cristianismo protestante seria a resposta correta. No entanto, isso não refletiria corretamente as crenças do povo comum, especialmente entre os camponeses.
O povo rural se apegou à “antiga religião”, que era o catolicismo, por muitos anos após a Reforma. E essa religião antiga foi infundida com muitas crenças que foram mantidas na religião muito mais antiga, o politeísmo indígena.
A religião popular, portanto, é o que realmente está sendo praticado pelo povo versus o que a religião oficial pregada no púlpito ensina. E, geralmente, é uma rica mistura de influências de todas as opções acima.
Você vê isso claramente hoje na América Central e do Sul, onde há uma fascinante fusão de crenças nativas e catolicismo. O mesmo fenômeno aconteceu muitos séculos antes na Europa.
A tradição do espírito familiar, como a maioria das tradições populares, retinha elementos de origem pagã, enquanto também assumia idéias cristãs que eram organicamente infundidas ou sobrepostas por autoridades seculares e religiosas. Essa mistura de influências é o que torna o folclore um tópico fascinante, mas às vezes desafiador, a ser explorado.
Bibliografia
Briggs, Katharine. 1988. Nove vidas: O folclore dos gatos. Nova York: Dorset Press.
Burns, William E. 2003. Caça às bruxas na Europa e na América: Uma Enciclopédia. Westport, CT: Greenwood Press.
Ginzburg, Carlo. 1966 As batalhas noturnas. Baltimore: The John Hopkins University Press.
Henderson, Lizanne e Edward J. Cowan. 2011. Scottish Fairy Belief. Eastbourne, Reino Unido: CPI Antony Rowe.
Rose, Carol. 1996. Espíritos, fadas, duendes e duendes: Uma Enclyclopedia. Nova York: WW Norton & Co, Inc.
Wilby, Emma. 2005. Espíritos populares e familiares astutos. Eastbourne, Reino Unido: Sussex Academic Press.