Vida após a morte, alguém?
Há vários anos, CD Broad (1887-1971), um estudioso rigoroso e crítico da Universidade de Cambridge, se deu ao trabalho de examinar o grande conjunto de evidências sobre a possibilidade de vida após a morte. Ele concluiu que, se continuasse consciente após sua morte física, ficaria mais irritado do que surpreso.
Suspeito que muitas pessoas afirmariam que ficariam satisfeitas com a percepção de que haviam sobrevivido à morte; por exemplo, dados de pesquisas desde a década de 1940 sugerem consistentemente que cerca de 70% dos americanos acreditam em uma vida após a morte, e os recentes mostram que eles consideram isso em termos principalmente positivos ( 1 ).
Pessoalmente, tenho sentimentos contraditórios sobre a perspectiva de sobrevivência post mortem. Em particular, acho a noção de reencarnação desagradável. Eu temo a perspectiva de ter que percorrer os estágios da vida humana possivelmente interminavelmente: que sejamos condenados a rolar incessantemente o fardo de nossa existência, como Sísifo, sua rocha. De fato, na minha opinião, as tradições religiosas que apóiam essa visão parecem considerar a reencarnação como um mal necessário ao qual devemos nos sujeitar até que nossa alma - ou qualquer outra coisa que passe de uma existência para outra - finalmente alcançou a perfeição que alcançará. capacite-a a abandonar seus desejos terrestres, obtendo assim libertação do ciclo de renascimento ao alcançar o nirvana.
Mesmo que a sobrevivência envolvesse reter a maior parte da minha identidade como pessoa e, geralmente, como ser humano em algum tipo de 'outro mundo', eu dificilmente ficaria entusiasmado com a perspectiva de ter que viver como eu mesmo, possivelmente interminavelmente, preso dentro da cerco estreito da minha personalidade humana demais.
Lembro-me de uma leitura de minha juventude que eu havia encontrado - mas não mais - intrigante: a história de Marcus Rufus, legionário romano da história de Borges ( 2 ). Com força de vontade adamantina, Marcus parte para encontrar o rio cujas águas conferem imortalidade. Mas, tendo conseguido sua busca, ele finalmente se compromete a alcançar as margens remotas banhadas por águas que lhe darão o esquecimento e o descanso eterno que ele agora deseja.
Considero uma vida após a morte como uma perspectiva desejável apenas se ela levar a um estado de ser mais elevado; se ele trouxe à existência - ou talvez descoberto - um 'eu' ainda insondável, apenas temporariamente conectado à minha natureza atual; se permitisse uma maneira diferente de estar em um ambiente que promova o crescimento em direção a níveis cada vez mais altos de consciência pós-humana e desenvolvimento próprio. Ou se a imortalidade significasse, não uma duração interminável no tempo, mas uma saída do próprio tempo para um estado de ser inimaginável, talvez feliz. É claro que muitas religiões prometeram algo desse tipo com suas visões de um paraíso retratado de várias formas (ver Russell ( 3 ) para uma apresentação das visões ocidentais do céu).
No entanto, não é a questão de saber se é desejável ou não uma existência após a morte, a qual é abordada principalmente aqui. Em vez disso, gostaria de comentar as evidências para uma vida após a morte, como apresentadas em dois livros bem pesquisados, e algumas descobertas empíricas notáveis recentes do domínio das experiências de quase morte com base clínica.
Somente as evidências coletadas pelos melhores investigadores, e analisadas com toda a sofisticação metodológica que pode ser aplicada a esse assunto inquietante, podem ajudar a decidir se essas evidências constituem uma base suficiente para concordar racionalmente com a possibilidade de vida post mortem. Recomenda-se ao leitor interessado que se refira a esses trabalhos, que atendem plenamente a esses requisitos. Aqui, apenas fornecerei uma visão geral desses estudos.
Uma elite intelectual aborda as evidências de uma vida após a morte
Um livro recente do jornalista científico vencedor do prêmio Pulitzer, ex-professor da Universidade de Wisconsin e atual diretor do programa Knight Science Journalism no MIT Deborah Blum (4) apresenta um relato fascinante da tentativa de um grupo de cientistas e filósofos, começando por o final do século XIX, para reunir e avaliar rigorosamente as evidências empíricas ostensivamente sugestivas de uma vida após a morte em uma época que, paradoxalmente, marcou o triunfo do racionalismo científico, ao mesmo tempo em que conferia plena expressão às formas grosseiras e ingênuas de espiritualismo e pensamento mágico.
O que torna essa história especialmente digna de nota é o calibre dos homens e mulheres envolvidos em uma busca aparentemente quixotesca. A lista inclui o professor de Harvard William James, o pai fundador da psicologia científica na América do Norte e provavelmente o seu filósofo mais original; o menos conhecido Frederic Myers, considerado hoje por alguns estudiosos sérios como possivelmente o maior psicólogo, embora não reconhecido, da história recente; um pesquisador médico que ganhou um prêmio Nobel de medicina; eminentes filósofos e estudiosos britânicos; Alfred Wallace, o co-proponente da teoria da evolução; alguns dos físicos mais conhecidos da época; um futuro primeiro ministro da Grã-Bretanha; e a lista pode continuar não menos impressionante.
O que transparece do relato de Blum é a extraordinária integridade intelectual e pessoal que essas pessoas exibiram em suas investigações, que finalmente encontraram expressão organizada no estabelecimento das filiais britânica (1882) e americana (1885) da Sociedade de Pesquisa Psíquica, ainda ativa hoje.
Juntamente com o relato de suas tentativas meticulosas de encontrar evidências empíricas sólidas a favor ou contra uma vida após a morte e para fenômenos psíquicos, o livro retrata extensivamente a maneira pela qual seus esforços foram recebidos pelas principais instituições e seus representantes.
Esses pesquisadores tinham muito poucos amigos. A maioria dos médiuns profissionais, médiuns, etc. que se beneficiaram da mania espiritualista - a maioria fraudulenta - os temia e insultava por seus esforços bem-sucedidos em expô-los. Os partidários do espiritismo passaram a considerá-los inimigos, devido à atitude cética que adotaram em suas investigações. As autoridades religiosas eram igualmente inimigas do empreendimento, que consideravam ameaçar a primazia de sua fé.
Talvez o adversário mais implacável de seus esforços tenha sido a comunidade científica convencional. A maioria dos cientistas não podia aceitar que a própria era que testemunhava o triunfo das ciências físicas e as conquistas tecnológicas que geravam pudesse ser poluída por um surto de superstições mórbidas que eles pensavam sempre relegadas a um passado pré-científico. Consequentemente, aqueles entre suas próprias fileiras que escolheram levar a sério esses fenômenos foram submetidos a ataques muito amargos, às vezes vis. Nesta ocasião, a comunidade científica demonstrou o nível de dogmatismo e mente estreita que estavam tão interessados em atribuir à Igreja Católica que havia posto Galileu em julgamento (ver também 14 ). A maneira como esses pesquisadores enfrentaram esse ataque frontal ao trabalho e à reputação é um tributo às suas admiráveis qualidades intelectuais e pessoais.
Depois de revisar muitos anos de pesquisa nesse campo sombrio, James reconheceu com tristeza que foram feitos pequenos e preciosos avanços na compreensão desses fenômenos desconcertantes e que progressos substanciais podem exigir séculos, e não décadas, de trabalho duro. Apesar dessas suspeitas, ele não hesitou em acreditar na existência de fenômenos paranormais, independentemente de apontarem univocamente a vida após a morte, um enigma que continua até hoje, conforme discutido abaixo (veja também 15).
Curiosamente, a maioria dos pesquisadores que acompanharam James nessa busca, em momentos diferentes e com graus variados de certeza, acabou se inclinando para uma resposta afirmativa à questão da sobrevivência post mortem. Este fato por si só não prova nada. Mas também não deve ser totalmente desconsiderado, dada a vasta experiência desses indivíduos e a seriedade e qualidade de seu trabalho de pesquisa (ver também 5 ).
Sobrevivência pessoal ou super-psy?
Restos imortais: A evidência da vida após a morte ( 6 ) é de autoria de Stephen Braude, professor emérito e ex-presidente do departamento de filosofia da universidade de Maryland, e editor do Journal of Scientific Exploration.
Junto com seus interesses filosóficos mais comuns, Braude estuda fenômenos paranormais há décadas e escreve extensivamente sobre isso. Restos imortais apresentam uma discussão desafiadora, detalhada e rigorosa das evidências sobre a sobrevivência post mortem, evidenciadas em várias áreas, incluindo mediunidade e canalização, experiências fora do corpo e quase morte, casos de reencarnação e posse, assombrações e outros fenômenos . Ao revisar essas evidências, Braude primeiro discute explicações em termos do que ele chama de 'suspeitos comuns' (fraude, relatos errôneos, falta de observação, memórias ocultas etc.) e depois os 'suspeitos incomuns' (patologias dissociativas, savantismo, raros presentes mnemônicos) etc.). Sua análise mostra convincentemente que ambos os tipos de explicações não são suficientes para explicar as melhores evidências.
A escolha real é entre a hipótese da sobrevivência e o que veio a ser conhecido como a hipótese do 'super-psy'. Este último explica a aparente evidência de sobrevivência post-mortem como realmente resultante de modos paranormais complexos de funcionamento psíquico por parte de indivíduos vivos. Essas habilidades permitiriam reunir informações ostensivamente fornecidas por personalidades desencarnadas (por exemplo, durante sessões espíritas ou escritas automáticas etc.) de várias outras fontes vivas usando telepatia, clarividência e ainda outros meios de coleta de dados psíquicos.
Braude mostra que as duas hipóteses são capazes de responder pela maioria dos melhores dados. Mas sua análise no final o leva à conclusão de que a hipótese sobrevivencialista possui uma pequena vantagem: porque é mais parcimoniosa, exigindo suposições menos complexas para dar conta dos dados. Braude argumenta que todas as várias linhas de evidência se reforçam mutuamente ao apontar para a conclusão de que "nós, ou alguma parte essencial intencional e distinta de nossa psicologia pessoal, podemos sobreviver à morte física". (Ibidem, p. 348)
Esta conclusão é alcançada com 'pouca garantia', mas 'com alguma justificativa'. E os dados colocam limites adicionais ao que podemos razoavelmente deduzir deles: apenas que algumas pessoas possam sobreviver à morte, talvez por tempo limitado.
É precisamente a análise cautelosa, tentativa, argumentada de maneira convincente e refinada das evidências empíricas e das explicações associadas que considero especialmente persuasivas e que me tornaram mais receptiva à hipótese de sobrevivência cientificamente implausível prima facie.
Um estudo chave das experiências de quase morte
A revista médica Resuscitation publicou recentemente os resultados do maior estudo sobre fenômenos de quase morte já realizado ( 7 ). Os cientistas médicos da Universidade de Southampton conduziram um estudo de 4 anos com mais de 2.000 pacientes que sofreram paradas cardíacas em 15 hospitais em três países: EUA, Reino Unido e Áustria. Cerca de 40% dos sobreviventes relataram alguma medida de consciência consciente no momento em que estavam clinicamente mortos devido à inatividade do coração. Os pesquisadores acreditam que, na realidade, uma proporção ainda maior de indivíduos clinicamente mortos passa por essas experiências; mas eles não são relatados porque sua memória é perdida devido a lesão cerebral ou sedativos.
Esses pacientes experimentaram uma sensação incomum de tranqüilidade, a sensação de que o tempo diminuiu ou acelerou, a percepção de uma luz brilhante. Cerca de um em cada seis sentiu que estavam separados do corpo e que, durante todo o tempo, seu funcionamento sensorial aumentava. Alguns ficaram com muito medo, ou sentiram que poderiam estar se afogando ou sendo arrastados para um abismo líquido.
Um dos casos mais interessantes diz respeito a um homem de Southampton, um assistente social de 57 anos que relatou deixar seu corpo clinicamente morto e observar de um canto da sala sua ressuscitação. Ele foi capaz de descrever com precisão e detalhes a atividade da equipe médica que trabalha em seu corpo. É importante lembrar que ele ouviu dois bipes de uma máquina que produz um desses sons em intervalos de três minutos. O Dr. Parnia, diretor de Pesquisa em Reanimação da Universidade Estadual de Nova York em Stony Brook e o líder do estudo, observou: “Sabemos que o cérebro não pode funcionar quando o coração para. Mas, neste caso, a percepção consciente parece ter continuado por até três minutos no período em que o coração não estava batendo, mesmo que o cérebro normalmente se desligue 20 a 30 segundos depois que o coração parou. ”
As experiências comunicadas pelos pacientes deste estudo não são novas e vários casos bem autenticados na volumosa literatura sobre a EQM relatam eventos ainda mais impressionantes do que os descritos pela assistente social britânica. No entanto, este estudo é especialmente significativo porque a maioria dos estudos anteriores se baseou em amostras relativamente pequenas e documentou as experiências de indivíduos muito tempo depois de terem ocorrido, tornando-os vulneráveis a distorções de memória e muito difíceis de verificar independentemente. Este estudo da Converse utilizou um número muito grande de pacientes e examinou experiências que ocorreram sob a supervisão de equipes médicas e registradas logo depois.
Sobrevivência post mortem e o problema mente-corpo
Além de seus aspectos empíricos, a plausibilidade da "hipótese de sobrevivência" depende do que se tornará a conceituação mais adequada da conexão mente-cérebro (ou mais geralmente mente-corpo).
Com base nos relatos da mídia, seria justificável supor que o muito recente progresso recente nas ciências neurais, que documentam com crescente precisão o nexo entre atividade mental e atividade cerebral, provou conclusivamente que a mente é o cérebro: que é apenas um subproduto da atividade cerebral. Nesta base, torna-se difícil afirmar que alguma forma de consciência poderia sobreviver à deterioração física do tecido cerebral induzida pela morte.
No entanto, é essencial perceber que os achados da ciência neural apontam apenas para uma correlação entre a atividade cerebral e a mente. E, para afirmar o óbvio, a correlação não implica necessariamente causalidade. Existe uma forte correlação positiva entre a quantidade de protetor solar consumida e o número de mortes por afogamento. Isso não implica que essas loções levem as pessoas a se afogar, pois não?
O nexo entre mente e cérebro está fora de dúvida. A questão crucial diz respeito à natureza desse relacionamento e, mais geralmente, à natureza última da consciência. Este último é, por admissão quase universal, possivelmente o problema mais difícil que a ciência e a filosofia enfrentam. Permanece tão intratável como sempre foi, apesar do progresso nas ciências do cérebro, como tentei mostrar em outro lugar ( 8, 9, 10 ); e a incompatibilidade frequentemente invocada da noção de uma mente imaterial com as leis da física não é de forma alguma incontestável. ( 8, 11 ) Embora isso tornasse as coisas cada vez mais complicadas, a riqueza de achados empíricos da pesquisa parapsicológica deve ser levada em consideração na abordagem desse problema. Se isso acontecesse, a articulação teórica da ligação cérebro-mente quase certamente mudaria significativamente.
Eu não estou prendendo a respiração, no entanto.
Em resumo, voltando ao interesse principal deste artigo, afirmo que qualquer leitor de mente aberta que avalie as evidências empíricas apresentadas e analisadas nos trabalhos discutidos acima - juntamente com vários outros que não puderam ser discutidos aqui (por exemplo, 12, 13 ) - pode concordar que a hipótese de uma continuidade da vida de alguma forma após a morte física seja racionalmente defensável.
Atualmente, não há mais do que isso.
Pode não parecer muito.
Mas é, dado o atual zeitgeist.
Referências
1. https://ropecenter.cornell.edu/paradise-polled-americans-and-the-afterlife.
2. Borges, JL (1970). O Aleph e outras histórias, 1933-1969, juntamente com comentários e um ensaio autobiográfico. Editado e traduzido por Norman Thomas di Giovanni em colaboração com o autor. New York EP Dutton.
3. Russell, JB (2006). Paraíso perdido: como perdemos o céu - e como podemos recuperá-lo . Nova York: Oxford University Press.
4. Blum, D. (2006). Caçadores de fantasmas: William James e a busca de provas científicas da vida após a morte . Nova York: Penguin Press.
5. Quester, JP Death: Uma parede ou uma porta? E o que os principais psicólogos têm a dizer sobre isso? https://owlcation.com/social-sciences/Death-A-Wall-or-a-Door-And-What-Do-Psychologists-Think-About-This.
6. Braude, SE (2003). Restos imortais: a evidência da vida após a morte . Lanham, Maryland: Rowman & Littlefield.
7. Parnia, S. et al. (2014). Consciência durante a ressuscitação - Um estudo prospectivo. Resuscitation, 85, Edição 12, 1799–1805.
8. Quester, JP (2017). O que aconteceu na Terra com a alma? https://owlcation.com/humanities/What-on-Earth-Happened-to-the-Soul
9. Quester, JP (2017) A compreensão humana é fundamentalmente limitada? (https://owlcation.com/humanities/IS-HUMAN-UNDERSTANDING-FUNDAMENTALLY-LIMITED.
10. Quester, JP (2017). Uma visão não materialista da natureza da mente é defensável? https://owlcation.com/humanities/Is-the-Mind-Other-than-the-Brain.
11. Stapp, HP (2014). Compatibilidade da física contemporânea com a sobrevivência da personalidade . www.researchgate.net/publication/255612057.
12. Kelly, EF et al. (2007). Mente irredutível: em direção a uma psicologia para o século XXI. Lanham, Maryland: Rowman & Littlefield.
13. Kelly, EF et. al. (2015). Além do fisicalismo: rumo à reconciliação da ciência e da espiritualidade. Lanham, Maryland: Rowman & Littlefield.
14. Quester, JP (2015). A ciência possui a verdade? Https: //hubpages.com/hubtool/edit/4673484
15. Quester, JP (2018). Um Seance com Eusapia Palladino. https://hubpages.com/religion-philosophy/A-Seance-with-Eusapia-Palladino
