Existem dois significados diferentes para o termo “Fada das Fadas”. Por um lado, refere-se simplesmente à antiga crença folclórica nas fadas e às práticas nela encontradas. Esse significado é geralmente atribuído às nações celtas modernas da Irlanda e da Escócia, onde a crença nas fadas permaneceu por muito tempo na era moderna.
Nesse sentido, é análogo a outros lugares em que a crença em criaturas parecidas com fadas continuou até os dias atuais, como na Islândia e até em algumas tradições nativas americanas ou canadenses das Primeiras Nações.
O segundo significado é encontrado na moderna comunidade neopagã. Parece que a Fairy Fairy neo-pagã surgiu da comunidade wicca em algum lugar por volta da década de 1970 na Califórnia.
À medida que o movimento pagão moderno proliferava, muitos caminhos diferentes se desenvolveram. Algumas eram variantes divergentes da Wicca, enquanto outras nasceram no movimento reconstrucionista (o significado reconstrucionista tenta reconstruir as antigas religiões indígenas da Europa, do Mediterrâneo e de outros lugares, com precisão histórica).
No entanto, surgiram mais versões dos caminhos neopagãos que foram influenciados por eles, mas assumiram sua própria forma. Assim, na comunidade pagã moderna, a Fada das Fadas tem várias encarnações e significados. Este artigo se concentrará principalmente na primeira definição.
A origem da crença das fadas
A noção moderna de fada é muito diferente daquela que nossos ancestrais conheciam, e até descrições antiquadas variam muito. Embora seja justo dizer que a imagem da fada mudou várias vezes, suas origens surgiram da névoa sombria do período neolítico.
Naquela época, o culto aos antepassados era uma característica comum entre os grupos indo-europeus. Tanto o celta Sidhe quanto o germânico Alfar eram originalmente associados a túmulos e, portanto, parecem ter derivado do culto aos ancestrais. Restos humanos e especialmente ancestrais altamente reverenciados, como líderes tribais, chefes e grandes guerreiros, foram enterrados em montes.
Um chefe ou herói da tribo teria sido considerado um ancestral tribal de todos dentro da tribo, especialmente porque tribos foram construídas em torno da estrutura do parentesco.
Alguns estudiosos especulam que uma possível origem das divindades indígenas européias são pessoas de renome cujas lendas cresceram à medida que continuaram a ser lembradas e honradas pelas gerações subsequentes. A palavra sidhe originalmente significava o monte em si, mas eventualmente passou a significar os espíritos que habitavam ali. E, alfar é a palavra nórdica da qual deriva a moderna palavra inglesa "elf".
Os espíritos do monte são uma base direta da crença dos elfos e das fadas. Mas, a conexão também pode ter surgido indiretamente pelo rebaixamento de deuses pagãos durante a conversão ao cristianismo.
Observou-se que a crença nos “espíritos pequenos” continuou na crença popular por centenas e, em alguns casos, até milênios, após a conversão. Os deuses épicos podem ter sido reduzidos a espíritos menores da terra.
Por pequeno, não quero dizer necessariamente estatura. Mas seu poder e seus papéis eram menores que o poderoso e central papel que os grandes deuses desempenharam. Por exemplo, os deuses irlandeses dos Tuatha De Danann foram mais tarde associados ao folclore.
Mesmo na era moderna, as fadas continuavam associadas aos mortos. De fato, alguns folcloristas observaram que, nos relatos folclóricos, não há uma clara diferenciação entre fantasmas e fadas (Spence, 87).
O Outro Mundo habitado por fadas era frequentemente associado à terra dos mortos, e dizia-se que os espíritos de parentes e ancestrais mortos existiam na terra das fadas.
Alguns folcloristas especulam que a noção de fada poderia ser uma memória cultural dos habitantes originais da Grã-Bretanha antes de serem deixados de lado pelos celtas que chegavam.
Essas pessoas podem ter uma estatura menor e passaram a se esconder nas florestas e montes à medida que seus números se tornavam cada vez menos.
Eles podem ter se envolvido em táticas de guerrilha, à medida que se tornaram cada vez mais hábeis em desaparecer em seu ambiente arborizado.
Por terem menos recursos que os celtas, a idéia de os povos indígenas trocarem seu bebê doente e roubarem um saudável do berço é uma hipótese para os contos de changeling.
Então, podemos ver que existem inúmeras influências e hipóteses para as origens do folclore. Para complicar as coisas, o termo fada seria usado mais tarde para descrever todo tipo de espírito sobrenatural. Há histórias de cães demoníacos ou fantasmas, por exemplo, que são descritas como fadas.
A palavra "fada" em si é um afastamento das noções iniciais de sidhe e espíritos ancestrais alfar . Vem da fatae, ou seja, o destino da mitologia clássica. Fatae evoluiu para o substantivo fay . Aqueles que exerciam o poder da fay poderiam provocar um estado de encantamento chamado fay-erie, que se desenvolveu na fada moderna ( 
Assim, podemos ver que, no mundo moderno de língua inglesa, o conceito de fada tem inúmeras bases, apesar do fato de que a maioria das culturas em todo o mundo contém suas próprias crenças únicas sobre seres semelhantes a fadas.
Com o surgimento do cristianismo nos países celta e anglo-britânico, as crenças indígenas das fadas foram enxertadas no léxico cristão, alterando ainda mais as crenças. Não apenas divindades poderosas da mitologia se tornaram encolhidas no folclore, mas as idéias sobre fadas mudaram para se encaixar no paradigma cristão.
Em vez de serem espíritos conectados à espiritualidade centrada na Terra, começou a ser dito que as fadas eram os anjos caídos. Outra história é que eles eram anjos que se recusaram a tomar partido durante a revolta de Lúcifer, e por isso estavam condenados a existir entre o céu e o inferno por toda a eternidade.
Como o panteão judaico-cristão tem apenas Deus (como trindade), Satanás, anjos, demônios, a Virgem Maria e os santos, esses espíritos indígenas extra-bíblicos tiveram que ser feitos para se ajustarem a um contexto bíblico. Assim, eles foram relegados como demônios pelos líderes da Igreja.
E embora isso possa parecer muito medieval, os escritores da Reforma Protestante posteriores foram especialmente fortes na condenação das fadas como demônios. Pessoas que estão interagindo com fadas podem ser acusadas de bruxaria.
De fato, as fadas aparecem com destaque nos registros do julgamento escocês de bruxas e foram discutidas em detalhes nos principais textos de demonologia escritos durante a era da caça às bruxas.
Fadas e Fé
A imagem do doce duende com asas de borboleta vem estritamente da Era Vitoriana. No folclore, as fadas têm muitas descrições diferentes.
Os espíritos que convivem com humanos, como os elfos domésticos, tendem a parecer velhinhos vestidos com roupas antiquadas. Provavelmente, isso se conecta à evolução da alfar a partir de um espírito ancestral, como descrito acima. Numa época em que as propriedades eram entregues por toda a geração, acreditava-se que o proprietário original da propriedade permanecesse como guardião.
A propiciação de espíritos domésticos era comum em toda a Europa, assim como em outras partes do mundo. Devido à cristianização precoce das terras celtas, os espíritos domésticos não são tão comuns no folclore celta quanto em outros lugares - exceto na Escócia.
Isso se deve à pesada (mas tristemente esquecida) herança germânica da Escócia. Os brownies da Escócia se encaixam perfeitamente na tradição de elfos domésticos vista em outros lugares da cultura germânica.
Outra mudança na visão moderna das fadas é o seu papel como espíritos benevolentes e espirituais elementares. Embora esses seres sobrenaturais estivessem por muito tempo associados à natureza, isso geralmente era assustador.
Longe da fada alada, podemos ter o gigantesco leshy, guardião das florestas do folclore russo. Pensa-se que Leshy seja primo do homem verde celta, outro antigo guardião da floresta.
Os espíritos da floresta eram conhecidos por serem astutos. Eles podem levar o andarilho descuidado para fora de seu caminho e depois desaparecer deixando apenas seu riso ecoante quando o viajante se vê perdido no deserto. Da mesma forma, os espíritos da água podem seduzir um jovem pescador apenas para levá-lo à morte sob as ondas. (Para saber mais sobre os espíritos da floresta, clique aqui).
Assim como as fadas evoluíram para sprites inócuos e divertidos nos tempos modernos, elas também passaram por transformações no passado. Parece que todas as grandes eras da civilização trazem uma mudança na crença das fadas.
De espíritos ancestrais no Neolítico, a noções mais avançadas e semelhantes a deuses nas idades de Bronze e Ferro, e depois outra mudança quando o cristianismo varreu a Europa. Espíritos grandes e poderosos foram relegados a reinos menores. E espíritos bons ou neutros passaram a ser vistos como estritamente demoníacos.
Nós tendemos a ver fadas, e coisas do gênero, como não apenas inócuas, mas bastante tolas. Aqueles que professam acreditar neles hoje são ridicularizados pela cultura dominante; ridicularizado não apenas como equivocado, mas até mesmo estúpido.
No entanto, desde o início da conversão da Europa ao cristianismo, que começou no século 7 na Inglaterra (século 13 no Báltico, em outros lugares) até a Era da Era Moderna (por volta dos séculos 16 e 17), a crença nas fadas era bastante perigoso.
A Igreja (católica e protestante) reconheceu a crença das fadas como um vestígio da religião pagã, o que a tornou uma ameaça ao controle do cristianismo sobre o campesinato. E, durante os anos turbulentos da Reforma, a crença das fadas poderia levar um indivíduo a ser acusado de bruxaria.
Um excelente livro sobre isso é a mitologia européia de Jacqueline Simpson. Em vez de focar nos grandes deuses da mitologia clássica, este livro se concentra nas fadas e na tradição folclórica.
Ela explica que há uma enorme diferença entre a crença das fadas encontrada no folclore e o outro gênero que muitas vezes se junta a ele; contos de fadas.
Simpson diz que os contos de fadas são contados principalmente para entretenimento, enquanto o folclore "se preocupa com forças sobrenaturais como entidades reais, a serem contadas no mundo cotidiano, e não apenas como material para entretenimento ..." (Simpson, p. 8).
Essas crenças sobrenaturais faziam parte da "religião popular" das pessoas comuns.
A religião popular é o corpus de crenças mantidas pelas massas, que geralmente combina a religião formalizada da elite (normalmente o cristianismo no Ocidente e as terras colonizadas pelo Ocidente, mas também vistas com outras religiões importantes do mundo em outras partes do mundo) com o crenças indígenas do povo.
Esse fenômeno também é chamado de “religião popular”. Outro estudioso que estudou a fusão de crenças pagãs e cristãs na Grã-Bretanha é Karen Louise Jolly. Ela explica:
A religião popular, como uma faceta de uma cultura maior e complexa, consiste nas crenças e práticas comuns à maioria dos crentes. Essa religião popular abrange todo o cristianismo, incluindo os aspectos formais da religião, bem como a experiência religiosa geral da vida cotidiana. Essas práticas populares incluem rituais que marcam os ciclos da vida (nascimento, casamento, morte) ou combatem os misteriosos (doenças e perigos) ou afirmam segurança espiritual (a vida após a morte). A crença popular se refletia nesses rituais e em outros símbolos exibidos na sociedade, como pinturas, santuários e relíquias ”(Jolly, 9).
Portanto, a religião popular não implicava que o povo tivesse uma noção de auto-identidade como sendo pagã. Eles se consideravam estritamente cristãos.
Porém, muitas de suas crenças, tradições e práticas mantinham elementos da espiritualidade pagã antiga misturados ao cristianismo. E, grande parte disso na Grã-Bretanha e em outros lugares, dependia da crença nos espíritos das fadas.
Práticas Espirituais
Como observado na citação acima, a religião popular foi expressa nas práticas populares do povo. Uma prática encontrada em toda a Europa que demonstra a natureza religiosa da crença das fadas é o ato de fazer oferendas.
Oferendas são feitas para divindades em muitas religiões do mundo através dos tempos até hoje. Mesmo no cristianismo, Jesus é chamado de "o cordeiro sacrificial" e seu ato de morrer na cruz deve substituir a prática judaica de sacrifício de animais. O sacrifício de animais também ocorre hoje no Islã, assim como em outras religiões.
Os tipos de sacrifícios tradicionalmente dados para propiciar espíritos de fadas são mais parecidos com as ofertas encontradas em algumas religiões orientais, como o hinduísmo ou o budismo hoje em dia. bebida, com grãos e laticínios com destaque. Isso é verdade tanto para os tipos domésticos quanto para os espíritos da natureza.
O estudioso francês Claude Lecouteux estudou práticas folclóricas relacionadas a espíritos domésticos (como brownies e outros elfos domésticos) de toda a Europa para o seu livro The Tradition of Household Spirits . Ele afirma:
Em todos esses rituais, o que se destaca é que o espírito doméstico recebe uma porção da comida da família como uma oferta. É considerado um membro da família e tratado como tal. Ele tem uma preferência marcante por produtos lácteos, um recurso que compartilha com fadas que costumam desempenhar as mesmas tarefas que ele, mesmo que não permaneçam em casa e só param por lá durante doze dias ou outras datas (dias de brasa, todos os santos) 'Dia e assim por diante). (Lecouteux, p146).
(Como um aparte, observe a semelhança entre o que é descrito por Lecouteux e nosso costume moderno de deixar biscoitos e leite para o Papai Noel, esse “velho elfo alegre”. Não estamos tão separados dos nossos costumes antigos quanto poderíamos pensar! )
As ofertas não se restringiam apenas aos espíritos domésticos, mas também às fadas que residiam na natureza.
No livro dela,
E, para que não assumamos que um costume eslavo não tenha relação com crenças e práticas do povo celta e germânico, Jacqueline Simpson nos lembra que:
[Tradição popular] é 'européia' porque suas principais características são bastante consistentes em toda a Europa, apesar das barreiras políticas e linguísticas; o leque de atividades atribuídas às fadas, por exemplo, permanece praticamente o mesmo em todos os lugares, quaisquer que sejam os nomes conhecidos (Simpson, p8).
Isso não quer dizer que todas as culturas européias sejam idênticas. Mas, simplesmente, eles estão relacionados e compartilham muitas características, especialmente no que diz respeito à tradição popular.
As ofertas poderiam ter outra forma que não a comida, especialmente quando oferecidas aos espíritos da natureza. Moedas são uma oferta comum para regar divindades e fadas. Você provavelmente já se ofereceu, jogando uma moeda no poço dos desejos.
A crença pagã carregava uma dose pesada de "você coça minhas costas e eu coço as suas". Se você deseja receber algo de um espírito, ou seja, faça um desejo, deve dar algo em troca. E, assim, ainda jogamos moedas em poços de desejo para as fadas da água em troca dos desejos concedidos hoje.
Fitas e pedaços de pano espalhados pelos galhos das árvores são outro desses costumes que continua claro em toda a Grã-Bretanha hoje.
Fairy Faith Today
A Fada das Fadas vive hoje, mesmo que não seja reconhecida entre as religiões do mundo. Muitos de nós se envolvem em certos comportamentos, mesmo sem perceber que estamos encenando um antigo rito de fadas pagão, como deixar de fora uma oferta de comida para o Papai Noel ou jogar moedas para uma deusa do poço de água.
O folclore vive em muitos cantos remotos da Europa, onde as pessoas ainda insistem que tiveram uma interação ou localização de uma fada.
Com o surgimento do neopaganismo nos últimos trinta anos, as crenças das fadas recuperaram um lar dentro do léxico da religião. Enquanto muitos pagãos modernos afirmam acreditar em fadas e outros espíritos semelhantes como um componente de seu sistema de crenças mais amplo, outros fazem dos espíritos de fadas o aspecto central de sua religião.
E, embora isso possa parecer um subgrupo cultural de nicho, os vendedores de livros on-line oferecem vários títulos sobre esse assunto, demonstrando que esse nicho tem seguidores cada vez maiores.
Bibliografia
Briggs, Katharine. Uma Enciclopédia das Fadas, 1976.
Gundarsson, Kvedulf. Elfos, Wights e Trolls, 2007.
Alegre, Karen Louise. Religião Popular no final da Inglaterra Saxônica, 1996.
Lecouteux, Claude. A tradição dos espíritos domésticos, 2000.
Lindahl, Carl, et. todos. Folclore Medieval, 2000.
Rose, Carol. Espíritos, fadas, duendes e duendes, 1996.
Simpson, Jacqueline. European Mythology, 1987.
Spence, Lewis. As Artes Mágicas na Grã-Bretanha Celta, 1999.
