Quem foi Isobel Gowdie?
Isobel Gowdie era uma escocesa do século XVII que foi acusada e julgada por bruxaria em 1662 em Auldearn, uma cidade nas montanhas da Escócia.
Sua história é significativa porque ela deu uma confissão elaborada cheia de elementos de fantasia e pura magia.
Mais importante, diz-se que ela confessou sem tortura e prestou testemunho em quatro ocasiões. Sem tortura usada para nenhum deles (embora ela provavelmente tenha sido maltratada antes de seus interrogatórios), ela ofereceu histórias sobre coisas como mudanças de forma, reuniões com a rainha das fadas e encontro com o próprio diabo.
Isobel era uma jovem mulher na época de seu julgamento. Não é mencionado se ela teve filhos, embora seja registrado que ela era casada. Alguns artigos dizem que ela era bem educada e "se casou abaixo da classe". Enquanto outros afirmam que Isobel pode ter sido mentalmente incapacitado ou perturbado. Emma Wilby, autora de um livro recente sobre Gowdie, especula que Isobel pode ter sido um contador de histórias ou bardo da aldeia.
Os estudiosos simplesmente não sabem o que fazer com ela, e há muita especulação sobre de onde vieram suas histórias e quais foram suas motivações para contá-las. Continuaremos com as confissões de Isobel mais abaixo.
Bruxaria na Escócia
Ao olhar para os séculos XVI e XVII na Inglaterra e na Escócia (assim como em outros lugares da Europa), o cristianismo que conhecemos nos livros de história era praticado principalmente pela elite. A realeza e a aristocracia foram os primeiros convertidos, geralmente por razões políticas. Campanhas de conversão maciças foram realizadas para alcançar o povo rural.
As campanhas de conversão na Inglaterra começaram no século VI, portanto, nos séculos XVI e XVII, obviamente, o processo estava completo. A essa altura, o campesinato era inequivocamente cristão. No entanto, o que eles praticavam era muitas vezes mais uma "religião popular" hibridizada.
O termo religião popular é usado para descrever os fenômenos quando restos da religião indígena são mantidos e misturados com a nova religião organizada. Vemos o mesmo em lugares como a América do Sul e Central, por exemplo.
Em um nível consciente, essas pessoas se consideravam puramente cristãs. No entanto, eles mantiveram a crença em entidades espirituais não-bíblicas, como fadas e outras criaturas mitológicas. Eles também mantiveram práticas que são descritas como "mágicas" por estudiosos que estudam esse período. Por exemplo, os antigos encantos do período medieval, que antes chamavam os nomes dos antigos deuses pagãos, muitas vezes transitaram para a próxima era, mas com os nomes dos deuses pagãos trocados por santos cristãos.
Outra mistura desses dois mundos foi o uso do Cunning Folk pela população local. Uma pessoa astuta, também chamada de homens sábios e mulheres sábias, era curandeira (na verdade, as palavras bruxa e mago são etimologicamente relacionadas à palavra sábio no idioma inglês do antigo anglo-saxão).
Eles usaram ervas, encantos, imposição de mãos, trabalho energético e outros meios para curar doenças. Homens e mulheres astutos também foram consultados para outras coisas, como identificar um ladrão, descobrir se eles haviam sido amaldiçoados e suspender a maldição, ou se o local para uma nova construção em potencial perturbaria as fadas locais.
Muitas vezes, esse povo astuto era benigno e desempenhava um papel útil em sua sociedade. No entanto, como qualquer outra profissão, havia boas e depois charlatães. Algumas pessoas astuciosas e sem escrúpulos culparam pessoas inocentes quando alguém pediu ajuda para localizar um ladrão. Ou inventou remédios supersticiosos, tolos e ineficazes. Claro, eles estavam vivendo dessas coisas.
Na maioria dos casos, essas pessoas eram toleradas pelas autoridades e pela Igreja. Devemos lembrar que os padres e pastores locais também eram pessoas do campo que viviam na mesma comunidade. O vigário da aldeia era, com toda a probabilidade, alfabetizado, mas não especialmente bem educado ou sofisticado pelos padrões da elite urbana. Assim, em alguns casos, esses clérigos de baixo nível até participaram de ritos locais de fertilidade agrária, ou pelo menos toleraram as práticas que estavam acontecendo. Frequentemente, se alguém se irritava e escalava sua disputa para acusações urgentes, ou se um funcionário da igreja de nível superior o visitava, é que as práticas folclóricas e o povo astuto podem ser vistos com mais atenção.
Portanto, o fato de essas práticas serem muito comuns e praticadas por tantas pessoas tornou muito fácil identificar as bruxas quando surgiram as manias da caça às bruxas. Se uma prática popular específica realmente ultrapassou os limites da doutrina da Igreja, era provável que houvesse uma acusação de bruxaria.
Rei James e os julgamentos das bruxas
O rei Jaime VI da Escócia herdaria o trono inglês de Isabel I para se tornar Jaime I da Inglaterra, unindo os dois países em uma única Grã-Bretanha. Ele é mais conhecido por isso e por comissionar a Bíblia King James. Por isso, ele é comemorado pelos cristãos no mundo de língua inglesa até hoje.
Mas muitas pessoas não sabem sobre o seu papel nas caça às bruxas escocesas. Ou sobre outro livro que, em vez de ser encomendado a outros autores como a Bíblia KJV, foi realmente escrito pelas próprias mãos do rei; Daemonologie.
Daemonologie era mais ou menos um manual sobre demônios, bruxaria e o diabo. Antes do reinado de James, a caça às bruxas não era especialmente comum na Escócia. James desenvolveu um interesse em bruxaria que parece ter beirado a obsessão. Ele assinou uma lei em 1591 que legalizou a tortura de bruxas, e ele teria participado pessoalmente de julgamentos de bruxas.
Especula-se que o interesse do rei James pelas bruxas tenha começado com eventos que ocorreram como resultado de seu noivado com Ana da Dinamarca. James era evidentemente um homem com uma grande curiosidade intelectual em quaisquer tópicos populares na época. Quando ele visitou a Dinamarca, ele descobriu que a bruxaria era um assunto quente lá, e os julgamentos de bruxas estavam acontecendo com muito mais vigor do que em seu próprio país.
No entanto, houve um evento que realmente conquistou o fascínio pela bruxaria na mente de James. Aparentemente, foi uma estação muito tempestuosa quando Anne da Dinamarca tentou navegar para a Escócia para se casar com James, e uma grande tempestade se seguiu. O navio de Anne foi forçado a voltar e se refugiar na Noruega. Seis mulheres confessaram, provavelmente sob tortura, ter causado a tempestade por meios sobrenaturais. Eles foram condenados como bruxas. Essa era toda a evidência necessária para convencer o rei de que as forças demoníacas estavam em ação e que elas estavam dispostas a buscá- lo especialmente.
Os escritos de James sobre bruxaria se tornaram incrivelmente populares e influentes. Diz-se que Shakespeare usou o Daemonologie como fonte de informações sobre as bruxas que aparecem em peças como MacBeth.
Embora o julgamento de Isobel Gowdie tenha ocorrido cerca de 75 anos após o livro de James, sua paixão por erradicar a bruxaria acendeu as chamas da caça às bruxas por muitos anos.
A Confissão de Isobel em Contexto
A bolsa de estudos moderna do século passado tendeu a desconsiderar as confissões de bruxas acusadas, devido ao fato de terem sido esmagadoramente desencadeadas sob tortura. Como algo que alguém diz sob tortura pode ter alguma influência em nossa compreensão dos julgamentos de bruxas? As mulheres (e alguns homens) estavam obviamente dizendo o que seus acusadores queriam ouvir para interromper a tortura, certo? Bem, não tão rápido.
Existe uma nova teoria que sugere que algumas (certamente não todas) dessas bruxas acusadas estavam participando de práticas visionárias xamânicas que eram remanescentes da era pré-cristã.
Por xamânico, o que se quer dizer é que algumas dessas mulheres e homens podem estar participando de jornadas espirituais para os outros mundos através do uso de substâncias indutoras de transe e / ou alucinação (ervas ou cogumelos). Isso explicaria muitas das coisas mencionadas no testemunho de Isobel.
A Dra. Emmy Wilby, que estuda testemunhos de julgamentos de bruxas durante grande parte de sua carreira acadêmica, diz que, embora parte do testemunho de Isobel tenha sido induzida por seu tratamento na prisão e enquadrada por seus interrogadores, boa parte dele poderia ter surgido do nada mas a mente da própria Isobel. Como sabemos disso?
Bem, como discutido acima, havia escritos influentes que circulavam fortemente entre os líderes da Igreja e os perseguidores de bruxas. O Daemonologie do rei James era um de muitos. O Malleus Maleficarum foi o mais popular. Era literalmente um manual para identificar e interrogar bruxas. Foi originalmente publicado na Alemanha, onde foi chamado Der Hexenhammer, traduzido literalmente como The Witches Hammer .
Então, como podemos saber quais partes de sua confissão foram influenciadas por seus interrogadores (porque eles fizeram perguntas importantes como "Quando você fez seu pacto com o Diabo?") E quais partes foram sua própria invenção?
Bem, graças a livros como Malleus Maleficarum e Daemonologie, sabemos exatamente o que os examinadores estavam procurando. Também temos a maior parte de outros testemunhos sobreviventes com os quais podemos comparar confissões individuais. Portanto, as partes do testemunho de Isobel alinhadas com o que a maioria das outras confissões disse e que coincidem com o conteúdo desses manuais de caça às bruxas, podemos assumir que ela foi persuadida a dizer. Mas, certas coisas que parecem ser uma anomalia que a separam de outras confissões, ou que não se encaixam exatamente no que os inquisidores procurariam, é uma pista de que essas coisas não foram persuadidas, mas vieram diretamente da mente da pessoa que está sendo questionado.
No entanto, grande parte do testemunho de Isobel tem uma semelhança mais forte com os xamãs de mudança de forma e viagem astral da Sibéria do que o que seus promotores esperavam que ela dissesse.
Em 1921, uma pioneira do folclore chamada Margaret Murray escreveu um livro chamado O Culto das Bruxas na Europa Ocidental, no qual ela propôs que o antigo paganismo sobrevivesse no subsolo, apesar das perseguições ao paganismo durante o período de conversão da Europa no início da Idade Média, que os julgamentos de bruxas tiveram como alvo os praticantes da religião indígena européia, e que a fé ancestral européia permaneceu oculta ao longo dos séculos nos séculos XIX e XX.
Essa teoria tem sérias críticas desde os dias de Murray, e grande parte disso se deve aos métodos de pesquisa e relato não acadêmicos de Murray. No entanto, Murray estava escrevendo quando o campo do folclore era muito jovem, portanto ainda não foram estabelecidos métodos de boas práticas.
Na década de 1960, no entanto, um historiador acadêmico publicou um livro chamado 
Especula-se que outros grupos como este possam ter existido em toda a Europa. Suas viagens astrais visionárias parecem de natureza semelhante à de Isobel Gowdie, bem como semelhante ao conhecido trabalho espiritual xamânico em outras partes do mundo. É possível que, mesmo que os métodos de Margaret Murray fossem falhos, talvez sua teoria não estivesse muito longe.
Uma análise séria dos dados indica que nenhuma dessas pessoas realmente se identificou como outra coisa que não cristã, especialmente na Grã-Bretanha no século XVI, que foi um milênio sólido após a conversão da Inglaterra. No entanto, há mais evidências de que algumas das pessoas acusadas de bruxaria podem estar praticando uma forma híbrida de religião popular que, de fato, retinha elementos do antigo paganismo europeu.
